练拳先养心.练习太极拳，与别人交手过招是知人的功夫，而它的基础是自己平时练拳趟、盘架子所得来的知己功夫。知己知彼，方能百战不殆。“知己”是基础，“知彼”是上层建筑，人们使用的是建筑，但少有人去关心基础。《易经》上说：“天行健，君子以自强不息”，只有自己的学习与修养达到了一定的水平，在实际应用中才会应付裕如，无往而不胜。
太极之道，无所不容，除强身健体和搏击外,还可对外用于待人治事，也可对内用于自身修养。只有将太极精神融会贯通于自己的思想意识道德修养之中，才有可能得心应手地使用。目下讲修养的书非常多，面面俱到，不胜其烦。以太极理论来看，仍不外是“虚实、柔曲”四个字，具体讲就是“虚实得宜”和“平心静气”。
“虚实”是太极的基础，来自于阴阳。阴阳要相和才构成一个完整的、稳定的体系。人也是这样，虚实要摆对位置，要“内实外虚”和“体实心虚”。
“内实外虚”是尽量地充实自己，丰富知识，增长智慧，修养品德，积蓄力量，磨练才干，明确目标，坚定意志，把握形势，等待时机。养兵千日，用兵一时，平时无仗打时就要不停地练兵，不断地充实自己就是练兵。而对外则要“虚”，不可锋芒毕露，不可将自己的目的、愿望显露出来，免得遭人疑忌。俗话说“包子有肉不在褶上”，非如此，不足以养精蓄锐，守身待时。诸葛亮在未出茅庐时对天下大事，山川地理一刻也没有放松过，所以才能“未出茅庐先知三分天下”。内不实是庸夫，外不虚是莽夫，内实外虚才是真正的大丈夫。
“体实心虚”则指的是个人的实力当然是越强越好，但切不可骄傲自满，要始终对自己有清醒的认识，做到谦逊虚心，且有自知之明。在人际关系中，行为的主体是“我”，别人对“我”的态度是“我”的行为在他人那里所得到的综合评价，他人只是客体，是行为的对象。要“从我做起”，“自知”知什么？主要是自己的不足，只有把自己的不足改善，才能使自己立于不败之地。只有自己不败才谈得上胜人。
“柔曲”之道用于个人修养则是“平心静气”。
“平心”指的是平常心、平静心、平淡心、平衡心和平易心，有此五平之心才可说做到了平心。
平常心。猝然临之而不惊，无故加之而不怒。洞察世事，见怪不怪。处世不乱，司空见惯。不论是山珍海味，还是粗糠烂菜，都看作家常便饭。“存在的就是合理的”，已经发生的事情就是必须面对的现实，而不必去愤怒或哀伤它的发生。什么事情都可能发生，世界上没有不寻常的事情，我们所能做的就是接受现实，然后去改变我们的处境，争取更好的结果。
平静心。任凭风浪起，稳坐钓鱼船。“敌人围困万千重，我自岿然不动”。静如处子，稳如泰山。不焦、不躁、不轻、不浮，沉稳厚重，宠辱不惊。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
平淡心。不以物喜，不以己悲。不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱。既守得富贵，也耐得贫穷。淡泊功名，浮云利禄。胜而不骄，败而不馁。穷则独善其身，达则兼济天下。
平衡心。福兮祸之所伏，祸兮福之所倚。塞翁失马，安知非福。无功受禄，恐遗后咎。有得必有失，有失才有得。有所不为，才能有所为。无所不为，则必一无所为。失之东隅，收之桑榆。不入虎穴，焉得虎子。阴晴圆缺，识盈虚之有数；旦夕祸福，知人生之无定。“关山难越，谁悲失路之人；萍水相逢，尽是他乡之客”，“屈贾谊于长沙，非无圣主；窜梁鸿于海曲，岂乏明时”。须知阴阳有衡，虚实互易，云破月来，否极泰生。
平易心。上帝面前，人人平等。芸芸众生，无贵无贱。我之所能，人皆可能，我之所短，人必可见。故骄惰之心，奢华之举，误人不浅，必以谦虚谨慎，恭敬勤劳，或可有成。满招损，谦受益。泰而不骄，犯而不校。“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也”，“自是不能，自伐无功”，“必也临事而惧，好谋而成者也”。
有了这五平之心，可以说就做到了“平心”。由平心可至静气，存其心，养其气，孟子曰：“吾善养吾浩然之气”。那么，什么是气呢？它不是虚无飘渺的东西，而是具体地指人的精神。如果说“心”是指人的思想，“气”就是指人的精神状态。有什么样的思想，就会表现出什么样的精神。人的精神是受大脑神经支配的，因此“气”完全是物质的，是可以通过人自身的思想修养来调节的。“静气”就是能在任何外界刺激的情况下都能保持精神状态的稳定，对事物保持正确的判断、分析能力，并作出正确的反应。俗语所说的“忙中出错”，“悲痛欲绝，乱了方寸”，“得意忘形”等等状态，都是指在特殊的刺激下精神没有保持正常，因而导致行为失常。范进中举后高兴得发疯了，就是一个典型的例子。
静气是一种修养，一种功夫，只有自身做到了平心静气，对外才能心平气和，不论对什么人，不论发生什么事情，都温文有礼，和颜悦色。这不是装得出来的，而是内功，是内部修养外化的表现。我曾听一个在航天部二院工作的朋友说过，著名航天专家黄纬碌院士有这样一个习惯，每当有人向他请教技术问题时，他讲完之后总要问一句：“我讲清楚了吗？”我听之后大开眼界，佩服得五体投地。这位前辈不仅学问好，人品更好。我们一般的习惯是问：“你听明白了么？”这样的发问，把责任推到了听的一方，可是照这位前辈的问法，表明如果没明白责任在讲的一方，把极大的面子留给了听的人，又有谁能对这样的人品不感佩五内、肃然起敬呢？
静气的功夫可分三个阶段。初级阶段是喜怒成于中而形于外，但能自我控制，不使泛滥成灾，且能迅速平抑，恢复常态。中级阶段是虽有喜怒，但不形于色，深藏不露。高级阶段则是无喜无怒，心如空明，大利大患均无法动其衷，至此，内部的气才真正静了下来。气之所以要静不要动，是因为静可以制动，逸可以制劳。气不静则心浮躁，浮躁则轻举妄动，轻举妄动则必有不周不虑、举措失当处，而此失当处即是自己的虚弱处，这就犯了兵家大忌——把自己的弱点暴露给了别人。气静则深藏不露，深藏则神完气足，周身没有缺陷，没有缺陷则敌人无从下手。这就是静可以制动，一动不如一静的道理。
后发制人，反客为主，以逸待劳，关键都是要先让自己的气静下来。老子讲“致虚极，守静笃”，“重为轻根，静为躁君”，“多言数穷，不如守中”。与其轻举妄动，不如沉稳厚重；与其急躁，不如安静。言多语失，做事多了必有疏漏，不如守住自己的根本，中立不动，不偏不倚，蓄势而发，待机而动，“静如处子，动如脱兔”。静不是被动的，而是主动的，是在本身的静中全神地在观察周围的动，“万物并作，吾以观复”。非不动，不轻动而已。不能静的人只能乱动，由静而动，静极而动的动才是真动，有用之动。
这和练气功的过程很有些相似之处。气功所要求的气是先天的、凝聚的、完整的、浑然一体的真气、清气，而一般人所有的却是后天的、散乱的浊气，所以练气功的第一步是入静，又称入定，就是排除一切俗虑杂念，让后天之气完全静下来，也就是让中枢神经完全抑制，整个人意守丹田，把那些散乱的气慢慢收敛于丹田之中，经过“静化处理”，死而复生，静极而动，萌发出的气就是先天真气，可用之气了。这就是由动入静，再静极而动的练精化气的过程。
老子提倡“专气致柔，能婴儿乎？”婴儿没有任何的俗虑杂念，除了啼饥号寒之外，世间的一切都对他无影响，什么工资、奖金、职称、权力、金钱、美色------都不会影响他，可谓非常的“专气”，从而保持了先天的纯洁和质朴,这也是婴儿生命力最强的道理.
