太极之道是自然之道，是生命之道，松，通，空就是的基本特征，也是在不同阶段所要达到的境界。阴阳以柔曲的方式做着不停的运动，生生不已，就必然是放松的，由松而通，因通而空。
松，不只是机体上、有形物质上上的放松，更主要的是精神上的，精神不解放，肉体上也解放不了。佛说“不可妄想执著”，就是讲精神的放松，妄想就是不切实际地乱想，瞎想，执著就是固执一念，固执己见，不妄想执著就要舍得，没有舍就不会有得。老子说“少则得，多则惑”，不想太多，反有所得，心猿意马，必陷疑惑。“致虚极，守静笃”，虚极，无杂念，静笃，无妄想。精神的放松不是什么都不想作的傻子白痴，而是去掉一切后天的枷锁束缚，反朴归真，回归我们最自然最人性的生命本原。
“专气至柔，能婴儿乎”？松柔是婴儿的天性，而婴儿也是最具有生命力的。儒家主张“不以物喜，不以己悲”，“不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱”， “贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，都是摆脱了一切精神枷锁，而获得的真正的自由，也就是放松。“仁者乐山，智者乐水；仁者静，智者动”，这与佛、道二家的主张是完全一致的。只有思想上能够放松，才能在肢体上作到放松；只有在静态能够作到放松，才能在动态中也放松。所以，在拳中，在激烈的对抗中也能够放松，才是真正的放松。这虽然难，但是却一定要作到，也一定能作到。关键是舍得放松,同时还知道如何作到放松。
有松才有通。什么是通？周身一体，一动无不动，一静无不静，达到“六合”：内三合：心与意合，意与气合，气与力合；外三合：手与足合，肘与膝合，肩与胯合。意、气、力能够自由畅通，全身处于高度的有组织可调控协同有序的状态，系统内部的信息流与物质流畅通无阻，内耗减少到最低，而功能则发挥到极大。拳之整劲就是通的结果。许多人口口声声要练出“透”劲，透就是通，要想把劲用在别人身上通，自己身上先得通，自己都不通，怎么能通别人？拙力浊气总也弄不干净，处处为拘魔所捆，如何能够通？结果陷入死循环：越想通，就越在力上去找，而不是在松上找，越用力就越通不了，恶性循环。
这使人想起一个故事：有个瞎子，过一个桥时不小心摔到了桥外，他死死抓住桥的边缘吊在那里，不让自己掉下去，这时有过路的人说，放手吧，桥很矮，河里也没有水，放手就可以挨着地了。但是他不信，认为是在骗他，又有人劝他放开手，他还是不信，过了一段时间，他实在坚持不住了，手一松，掉了下去，结果真象别人所说，下面是实地，而且不高。我们不能指责这个盲人，他很可能被人欺骗戏弄过，但是这个故事却告诉我们“放下即实地”这样一个道理，套用到我们这里，就是“放松即通”。佛家讲圆满，道家讲抱元守一，儒家讲诚于中而形于外，“一以贯之”，都是一个“通”字。
空是最高境界，空，不是什么都没有，也不是什么都不做，而是高度自由的状态，也就是庄子“逍遥游”的状态，超凡入圣的状态。佛家之“空既是色，色既是空；空不异色，色不异空”；道家之“道常无为，而无不为”，“大盈若冲，其用不穷”；儒家之“中和”，“中庸”，“止于至善”， “随心所欲，不逾矩”。 武术中则是“拳无拳，意无意，无意之中是真意”，达到了“化”境，什么是“化”？彻头彻尾，彻里彻外之谓也。
中华文化最重“天人合一”，达到了空境的拳，是人拳合一，人就是拳，拳就是人，既没有拳，也没有人，岂不是四大皆空，五蕴皆空了？身体都可以练没了，还有什么能伤害你？“吾之所以有大患者，以吾有身，若吾无身，何患之有”？当初孙老先生曾被人形容为“活猴”，“如影随形”，“鬼神莫测”。不要说交手，连衣服边都摸不上。别人打八卦都是上盘或中盘的高度走，而他却是用下盘练法，蹲着跑，而且其快如飞。孙存周先生的八卦也是“势如奔马”，足见他们步法身法之快，与人交手当然游刃有余了。
前日济南张西可来电话，谈到把自己练没了的感觉真是妙不可言，别人想打你根本挨不上，你打他一打一个准，得益于三体式站桩，腿力强健；得益于周身放松，故劲力厚而整，手脚之力远大于常人；另外还得益于经常的实战搏击，有良好的距离感位置感。他用自己的实践证明了松、通、空不是谈玄玩文字游戏，也不是遥不可及，而是武术的普遍规律。
