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“九要””三害”规矩虽多，要领简单，一言以蔽之，放松而已。心态放松，筋肉放松，得放松处全放松，以平和心境慢慢练去，认真做去，自然成功。从一开始就强调放松，不但形体上松，意念上也要松，打拳也要有平和心境，不急不躁，澹泊宁静。首先是心理上的放松，心理领导生理，意指挥形。陶渊明《归去来辞》中有句：既自以心为形役，奚惆怅而独悲。心本来就是御形的，如果反过来被形牵着走，岂非悲哀。

对于要不要放松，前面已经讲了许多，大部分人都能接受。但接受是一回事，能否做到又是一回事。许多人对放松感到既困惑又困难，困惑的是，找不到放松的标准，没有一个硬指标可以衡量，到什么样子或程度就算放松了；困难的是，虽然已经放松到相当程度了，但总还是有许多不足之处，似乎永无止境，“苦海无边”，何处是岸？其实有这样的感觉是正常的，比起那些总以为已经放松得差不多的人来要强多了，因为放松决不是轻易可以做到的，它不是人的本能，而是长期锻炼才会有的能力。而且，放松真正的是永无止境，就像东方地平线一样，永远可望而不可及。或者说，当你还在想着放松时，你就仍然没有放松。

什么是放松？松是一种有序的状态，是人体在高度可调控状态下的一种“无”的境界，无意识，无动作，不用力，不紧张。是老子所崇尚的“无”，“万物生于有，有生于无”的“无”。它不是什么都没有，它是有组织的，受控制的，可支配的，对外界刺激有着高度灵敏反应的一种有序状态。而与之相对应的是另一种状态：散。这是一种无组织的，失去控制的，不可支配的，对外界刺激失去反应或反应迟钝的无序状态。

松和散表面相似而实质完全不同，有着九天九地之别。这就是老子所说的“无”与真正的，什么都没有的“无”之间的差别。老子的“无”也是一种高度有序状态，是包括了各种可能的“有”，所有的“有”的状态，它可能发生任何一种“有”，它准备着产生任何一种“有”，但在没有产生之前却没有任何的表象。这是一种待机而动，蓄势而发的状态，“大有若无”。松，就是这样一种状态，它没有具体的意向，只是蓄势，即用最小的力量把全身调整到最中和，最省力，最有利的状态，一触即发，不触不发也。

那么在运动中，在激烈复杂的运动中，如何能够放松呢？其实很简单，就是不要多用一点力，能不用的就不用，能少用的就少用。怎么做到？有难度，因为没有仪器可以定量地去测试检验，全凭自己的感觉。有一个简单的办法，听起来也许很荒谬，那就是：把该用力的地方用足，该松的地方才能松下来。这就是以实保虚，以紧保松。

松的感觉不好找，因为那是需要经过锻炼才能得到的，而紧的感觉相对来说要好找些，因为肌肉收缩（紧张）是人的天性，是与生俱来的本能，既然松不好找，就从紧上找。任何一个动作都是要靠一部分肌肉收缩紧张来完成的，全身肌肉完全放松，没有一处紧张，即使躺在床上也办不到。那好，我们就干脆把该用力的部分用足。比如说，站三体式，要坐满在后脚跟上，不要三心二意。顶头就极力顶，抽胯就极力抽，开肩就极力开，再如打崩拳，你只管把拳使劲蹬出去，别的都不用想，打久了，熟能生巧，巧是什么？就是用最少的力来完成动作。

意念完全集中到这些地方，这样一来，你就没有余暇去想其余的地方了，你不去想它了，就为放松创造了最有利的条件。紧张的特点，就是越想越紧张，比如刚学会骑自行车的人，摇摇晃晃把不住方向，明明前面有棵树，越想“不要撞上，不要撞上”就越是偏偏对着树撞过去。二把刀开车，一紧张就偏偏把油门当刹车踩。紧张是人的天性，一紧张起来全身不听使唤，越不想怎样就越怎样。

我们看体育比赛，许多国际级大牌明星一紧张起来也洋相百出，罚点球时，越是大牌球星踢飞了的概率越高。所以打拳时越是想放松而越是放不松的情况是正常的，不如干脆去想那些该用力的地方，把那些地方照顾好了，动作越来越纯熟，自然，也就越来越接近放松了。这种办法走的是迂回路线，但若是捷径不好走，还不如绕弯能到达的好。以实保虚，以紧保松，也是阴阳中和之理。

明白了用劲打拳也能打出松来，才是真正懂得了拳中的辩证法。所谓“大勇若怯，大智若愚，大辩若呐，大象无形，大音稀声”是也。也只有打出来的松才是真松,或者说,由内劲协调着的松,才是真松,否则是软。记得恩格斯在讲物质和运动的关系时曾说过：“没有运动的物质和没有物质的运动同样的不可思议”。现在的物理学证明，物质和运动是一回事，只不过是不同的存在（或表现）方式罢了。我们套用这句话，“没有放松的发劲和没有发劲的放松同样的不可思议”。

没有放松，发劲就不会利落；没有发劲，放松就没有依据。初学者按照规矩，按照老师的指教放开劲去打，不要顾虑什么放松不放松，拙力不拙力，打来打去，该整的地方整了，该松的地方自然也就松了。形象点说，就是用劲儿把浑身抖擞活了。劈拳也好，崩拳也好，开始打明劲时就得用力去打，落地有声（只要不是故意去追求声）。这个阶段有些浊气拙力去不掉是正常的，你只有把该练的部位练出来了，动作可以基本正常的完成了，再去谈放松的事情不迟。以后功夫进阶，仍然是“尽力打去”四个字，你一定会在抖擞发力的过程中，越来越多地体会到放松的感觉与好处，一种透彻的舒服感，一种灵巧和谐的音乐美和节奏感。

所以，放松是练出来的功夫，不是想松就行的，对初学者上来就要求其放松是不现实的，比上来就要求他使劲还难。使劲是有形有象的，而放松是无形无象的，等于谈玄。现在练内家拳者多把放松当成入门第一课，特别是习太极者，都以为不用劲就是放松，结果学生大上其当。习拳数年而功力不见长，该紧的紧不起来，仍是一盘散沙。

须知，未练拳者，周身是散的，初练拳者，用拳中规矩加以约束，由散初步进入到有序状态，此时是僵硬的，但比散已经进一大步了。只有再练下去，去浮去僵，才能打出松和柔来。这是必然过程，是客观规律，不尊重这个规律，上来就要求人松柔，根本就不切实际，不是无知，就是故意欺人。

在拳式的任何一个动作中，身体都包含了紧刚与松柔两部分，集“形式沉稳如泰山（紧和刚）”与“身体轻灵似飞鸟（松和柔）”于一体。稳的越稳，刚的越刚，轻的就越轻，松的就越松，柔的也才能越柔。这就是刚能出柔，紧能出松的道理。

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盘架子要放松比较容易理解，在与人交手时也放松，可能吗？

交手的过程，就是把自己的系统稳定性增强而极力打破对方系统的稳定。在混沌理论中，有著名的蝴蝶效应理论，即在南美亚马逊热带雨林中的一只蝴蝶扇扇翅膀，就可以引起北美的一场风暴。这就是逐级放大的效应。从系统论观点看，任何系统都是由一系列更小的子系统组成的，系统本身的稳定性是由各个子系统之间的自组织能力决定的，又称为内稳态，要改变一个系统的稳定性只需增强或削弱其自组织能力就行了。对人体来说，这种内稳态就是你的协调能力。

增强自己的能力，使系统功能逐级放大，总体能力超强发挥，反之，破坏对方的协调力，使其自组织能力降低，从而导致系统崩溃。太极拳的四两拨千斤（更准确说应该是“牵动四两拨千斤”）就是利用了物理学上的这一原理。四两本来是拨不动千斤的，但在千斤之体上一定有最要害、最薄弱、最关键的枢机部位存在，而拨动这个枢机可能只需要四两力，牵牛牵鼻子，打蛇打七寸，都是抓住了枢机。太极拳之所以高明，就是因其借力打力，这和中医的辨证病机是同样的。要作到这一点，就必须劲整---周身一体，一动无不动；灵活---意在人先，后发先至。这一切都依赖于放松，全身无一处僵硬淤滞，使得意、气、力畅通无阻，则无往而不利。